Après avoir tenu plusieurs «cercles d’écoute» au Canada, les représentants des communautés autochtones et les évêques ont fait entrer le pape François dans leur cercle.
Par Cindy Wooden
Lors de rencontres distinctes, les 28 et 31 mars, le pape François a écouté les délégués des communautés métisses, inuites et des Premières Nations et, surtout, les survivants des pensionnats financés par le gouvernement et gérés par l’Église. Les élèves de ces écoles ont été arrachés à leur famille, punis pour avoir parlé leur langue et beaucoup ont été victimes d’abus émotionnels, physiques ou sexuels.
Les dirigeants élus des organisations autochtones ont fait des déclarations officielles à Rome, mais ont surtout laissé le temps et l’espace aux survivants de partager leurs histoires personnelles avec le pape et les médias.
Ted Quewezance, ancien chef de la Première Nation Keeseekoose et ancien directeur exécutif de la National Residential School Survivors Society, a déclaré qu’il s’était joint aux délégués dans l’espoir d’obtenir des excuses du pape François et dans le cadre du processus visant à «mettre un terme à la douleur et au chagrin que chacun d’entre nous a ressentis».
Quewezance a été l’un des premiers survivants au Canada à parler publiquement du fait qu’il a été abusé sexuellement dans un pensionnat géré par l’Église près de chez lui en Saskatchewan.
«Quand on m’a enlevé à mes grands-parents, a-t-il dit en faisant une pause pour se recomposer, c’est il y a longtemps, mais ça fait mal. Une chose que je n’oublierai jamais, jamais, jamais, c’est la douleur que nous avons vécue. Les abus sexuels, les abus physiques et les traumatismes que nous avons subis.»
Il espère également que le pape reconnaîtra que les membres des communautés des Premières Nations, des Inuits et des Métis, y compris ceux qui continuent à chérir leurs traditions culturelles et spirituelles, «sont des êtres humains. Nous ne sommes pas athées. Nous ne sommes pas mauvais. Nous sommes des êtres humains.»
Fouiller le sol
Après la découverte de corps dans des tombes non marquées sur le site d’un pensionnat en Colombie-Britannique en mai 2021, Quewezance a travaillé avec des survivants et des aînés de Keeseekoose pour utiliser un radar à pénétration de sol afin de fouiller les terres autour des deux écoles qu’il a également fréquentées.
Guidés par des histoires transmises entre les Keeseekoose sur des endroits hantés ou où il était interdit aux enfants de jouer, a-t-il dit, ils ont trouvé 54 anomalies qui pourraient indiquer des corps enterrés, sans marque, en dehors des cimetières.
Vêtu d’une chemise orange en hommage aux enfants indigènes qui ont été enlevés à leur famille et envoyés dans les écoles, Quewezance porte également un collier de perles orange sur lequel figure une photo de son arrière-petite-fille de 6 mois, Ella. Il espère que le pape le bénira.
Dans les écoles, dit-il, on a appris aux enfants à mépriser leur langue et leur culture; Quewezance fait maintenant un podcast privé pour aider ses petits-enfants à apprendre leur langue et les cérémonies de Keeseekoose.
«Dans mon parcours, j’étais un homme très en colère, très en colère», a-t-il dit. «J’étais méchant parce que j’étais en colère, mais j’ai pris sur moi pour arriver à comprendre le pardon», notamment la nécessité de se pardonner d’abord à lui-même et de demander le pardon à sa femme, ses enfants et ses petits-enfants.
Traumatisme intergénérationnel
Les survivants qui se sont rendus à Rome et les responsables de leurs communautés ont parlé à plusieurs reprises du «traumatisme intergénérationnel» causé par les écoles, les élèves abusés continuant à maltraiter les membres de leur propre famille ou devenant la proie de la dépendance.
«Dans ma famille, au cours des dix dernières années, nous avons perdu 19 de nos proches – sœurs, nièces, neveux – par suicide, overdoses, opioïdes. Nous en avons perdu 19, et c’est douloureux», a déclaré M. Quewezance.
Toutes les délégations présentes à Rome ont demandé au pape François de les aider à obtenir des diocèses catholiques et des communautés religieuses des dossiers concernant les écoles, non seulement pour compléter l’histoire des écoles, mais aussi pour identifier les personnes qui se trouvent dans les tombes non marquées.
Quewezance a déclaré que les Keeseekoose ne prévoient pas d’exhumer les corps, mais qu’ils aimeraient marquer leurs tombes et, surtout, «nous ferons une cérémonie pour les bénir et les faire passer de l’autre côté».
Penser la suite
Les délégués souhaitent également un engagement du pape et des évêques canadiens à avancer ensemble sur un chemin déterminé par les survivants et les anciens.
«Il s’agit de dire la vérité, vous savez; des manquements ont été commis, mais comment les réparer?», a déclaré M. Quewezance. «Nous pourrions continuer et nous battre pendant les 100 prochaines années, est-ce que cela va résoudre quoi que ce soit?»
Son rêve est que son arrière-petite-fille Ella, et tous les enfants autochtones du Canada, «grandissent en ayant la paix, en ayant sa culture, en ayant ses traditions».
«Chaque enfant compte, qu’il soit autochtone, inuit, métis, italien, ukrainien, russe», a-t-il dit. «C’est de cela qu’il s’agit: la paix et l’amour des uns et des autres.»
Une autre histoire du Canada
L’archevêque Donald Bolen de Regina, qui a travaillé avec Quewezance, a déclaré qu’il a commencé à entendre les histoires des survivants des pensionnats il y a 10 ans dans le cadre du processus de vérité et de réconciliation en Saskatchewan.
«Pour moi, je pense que c’était le début de la fracture d’un récit que nous avions de ce qu’était le Canada et de ce que l’Église faisait quand il s’agissait de ce pays», ainsi que de la relation de l’Église avec les peuples indigènes, de son activité missionnaire et du rôle des écoles, a-t-il dit.
«Il y avait un certain récit intégré qui était en train d’être déchiré, déchiré pour l’Église, déchiré pour la nation. Et donc, la voix des survivants est devenue une sorte de ligne vers un autre type de vérité.»
«Ce sont des histoires puissantes, et ce sont des histoires vraies, a-t-il dit, donc elles vous ouvrent à une vague de souffrance, des vagues de souffrance.»
«L’Église est une communion, horizontalement et verticalement», a déclaré l’archevêque. «Donc, nous sommes connectés aux personnes qui nous ont précédés, et là où il a été causé une grande douleur et une grande souffrance, nous sommes connectés à cela et donc s’excuser est approprié.»
