Le chef Cadmus Delorme de la Première Nation de Cowessess et l’archevêque Donald Bolen de Regina, Saskatchewan, marchent ensemble depuis un certain temps déjà – notamment grâce au travail du radar pénétrant et à la découverte de 751 présences dans le sol près d’un ancien pensionnat catholique l’été dernier.
Par Kiply Lukan Yaworski
«Il a fallu la validation de tombes non marquées pour que nous vivions ce moment», a déclaré M. Delorme lors d’un récent événement Walking With Your Neighbor à Saskatoon. Il a décrit comment les découvertes de tombes non marquées ont conduit des millions de Canadiens à déposer leurs «boucliers» et à admettre qu’ils ne connaissaient pas la vérité sur les peuples autochtones et le Canada.
«Nous sommes vraiment à un moment où nous devons tous, Autochtones ou non, remettre notre boussole à zéro, car nos enfants et les enfants à naître dépendent de ce moment. Nous pourrions détourner le regard et maintenir le statu quo… mais le statu quo ne fonctionne pas», a déclaré M. Delorme.
«Marcher ensemble» est le thème de la visite du pape François aux peuples autochtones du Canada, du 24 au 29 juillet. Lors de la présentation à la cathédrale de la Sainte-Famille, Mgr Bolen a souligné l’importance de trouver une nouvelle façon de marcher ensemble et de parvenir à une nouvelle compréhension de la vérité de l’histoire canadienne.
«La conversation commence à s’ouvrir entre l’Église et les peuples autochtones lorsque nous reconnaissons la profonde souffrance, les vagues de souffrance que tant de peuples autochtones ont vécues dans le contexte des pensionnats, et plus largement dans le contexte de la Loi sur les Indiens et de la colonisation», a déclaré l’archevêque Bolen. «Nous devons reconnaître notre responsabilité en tant qu’Église pour notre implication dans ces écoles, qui ont emporté la langue, la culture et la spiritualité et supprimé tant de bonnes choses.»
Traumatismes et excuses
Il a souligné le lien direct entre cette histoire et le traumatisme intergénérationnel dont souffrent de nombreux individus, familles et communautés autochtones, et il a exhorté ses auditeurs à reconnaître et à comprendre le lien entre les nombreux défis auxquels les peuples autochtones sont confrontés aujourd’hui et l’héritage des pensionnats et de la colonisation.
«Lorsque nous regardons notre société aujourd’hui et que nous examinons les indicateurs sociétaux de bien-être, nous voyons l’injustice systémique qui fait toujours partie de notre société, qui crée encore des vagues de souffrance», a-t-il déclaré. «Nous voyons les inégalités d’accès à l’éducation et à la santé, les niveaux de pauvreté. Nous voyons le traumatisme intergénérationnel et ses effets lorsque nous regardons les taux d’incarcération… Nous devons voir cette ligne directe vers les causes de ce traumatisme, et nous devons prendre activement nos responsabilités.»
Cela inclut l’étape des excuses, a déclaré Mgr Bolen. Le pape François a présenté ses excuses aux dirigeants autochtones du Canada au Vatican plus tôt cette année et, en raison de l’importance de la terre dans leur culture, les Canadiens autochtones souhaitent obtenir des excuses lors de la visite de juillet.
Mais l’archevêque a déclaré que «lorsque nous, en tant que personnes non autochtones, parlons aux survivants et les écoutons raconter leurs histoires, lorsque nous entendons ces expériences de traumatisme profond […] nous devons nous engager dans ces excuses nous-mêmes». Plus importante encore sera la question de savoir «ce qui se passe le jour suivant les excuses», a déclaré l’archevêque Bolen, citant les mots de Delorme.
La visite du pape
L’événement a eu lieu avant l’annonce que le pape François se rendrait à Edmonton (Alberta), à Québec et à Iqaluit (Nunavut) lors de sa visite. Mgr Bolen a déclaré que la visite est une occasion de «travailler ensemble avec les communautés autochtones pour amener autant de survivants que possible là où il vient, pour trouver des moyens pour les peuples autochtones qui ne peuvent pas y aller – pour créer des espaces de rencontre».
Il a suggéré que les communautés pourraient inviter et accueillir leurs voisins des Premières Nations à un repas pour regarder ensemble les événements sur un grand écran. «Nous devons trouver des moyens de nous engager activement et de rendre la visite du pape aussi puissante que possible.»
Delorme a déclaré aux personnes présentes à l’événement: «Personne dans cette salle n’a créé les écoles résidentielles. Personne dans cette salle n’a créé la Loi sur les Indiens. Personne dans cette salle n’a créé le Sixties Scoop», en référence à une série de politiques adoptées au Canada qui permettaient aux autorités chargées de la protection de l’enfance de retirer, ou de «ramasser», les enfants indigènes de leurs familles et de leurs communautés pour les placer dans des foyers d’accueil, d’où ils étaient adoptés par des familles blanches.
Tombes
«Mais nous en avons hérité. Et quand vous héritez de quelque chose, vous devez faire quelque chose pour y remédier», a-t-il dit, soulignant comment, à l’été 2021, en tant que chef, il a été appelé à être le porte-parole de sa nation Cowessess lors de la révélation de 751 tombes non identifiées. «Et je dois expliquer à ma communauté, aux survivants, à ma communauté, à cette province, à ce pays, et même à la communauté internationale qui voulait savoir […] notre validation des tombes non identifiées.»
«Pour les peuples autochtones, c’est la validation de la douleur, de la frustration, de la colère, de la fatigue d’essayer de rester autochtone dans un pays qui est encore quelque peu oppressif.» Ce moment est aussi un appel à aller de l’avant, à dépasser enfin le «statu quo», a-t-il dit.
«Vérité et réconciliation est un terme que nous utilisons… nous ne pouvons pas passer à la réconciliation tant que nous n’avons pas d’abord reconnu et connu la vérité. C’est alors que nous pourrons passer à la réconciliation. La réconciliation va venir avec beaucoup de conversations inconfortables.»
Un défi pour le Canada
«Je veux parler de la vérité. Comment se fait-il qu’il ait fallu des tombes non identifiées pour que de nombreux Canadiens finissent par baisser leur bouclier et admettent qu’ils veulent en savoir plus sur les peuples autochtones du Canada?» a-t-il lancé comme défi. «Dans ce pays – un pays du G7, un pays développé, un pays avec une Charte des droits et libertés qui garantit la lignée verticale dans les familles… quelque chose a été manqué.»
Plus de Canadiens sont maintenant concentrés sur la vérité, a-t-il dit. «Oui, reconnaissez la terre … mais faites un suivi avec quelque chose que vous faites pour la vérité et la réconciliation.»
Quant à l’objectif final de la réconciliation, il a réfléchi à l’aspiration de sa fille de 5 ans à devenir un jour pilote d’avion.
Dans ce pays, l’identité la plus difficile à porter est celle d’être une femme autochtone, a déclaré M. Delorme, se demandant si sa fille devra travailler deux fois plus dur pour devenir pilote ou comment elle pourra surmonter les obstacles auxquels elle est confrontée dans cette société à l’heure actuelle.
