Le 19 janvier 2026, trois cardinaux américains – Blase Cupich (Chicago), Robert W. McElroy (Washington) et Joseph Tobin (Newark) – ont publié une déclaration commune [1] critiquant la politique étrangère de Donald Trump. Selon eux, «le fondement moral des actions de l’Amérique» est désormais en jeu. Dans un paysage ecclésial très polarisé, le geste est notable : si l’administration Trump avait déjà été contestée sur l’immigration, une prise de parole aussi explicite sur la légitimité morale du recours à la force militaire demeure rare.
Cette prise de position survient au moment où le président multiplie les déclarations provocatrices sur l’usage de la force — jusqu’à évoquer son intention de s’emparer du Groenland — et dans le sillage d’une intervention militaire américaine au Venezuela. Les cardinaux y lisent un moment de bascule : l’usage de la force et le sens même de la paix feraient l’objet, aux États-Unis, d’un débat sans précédent depuis la fin de la Guerre froide. Ils soulignent la fragilisation du droit à l’autodétermination et l’intensification d’une polarisation politique qui rend difficile toute articulation entre intérêt national et bien commun. Plutôt que de s’en tenir à l’indignation, ils ancrent leur critique dans une «boussole» doctrinale associée au pape Léon XIV, citant son discours au corps diplomatique. Ils reprennent notamment son diagnostic : recul du multilatéralisme et retour d’une diplomatie de la force, où la paix tend à devenir un instrument de puissance plutôt qu’un bien en soi.
Une critique morale frontale
«Le rôle moral de notre pays dans la lutte contre le mal dans le monde, la défense du droit à la vie et de la dignité humaine, ainsi que le soutien à la liberté religieuse, font aujourd’hui l’objet d’un examen critique», écrivent-ils. Selon eux, les États-Unis seraient entrés dans «le débat le plus profond et le plus intense sur le fondement moral des actions de l’Amérique dans le monde depuis la fin de la Guerre froide». Les crises au Venezuela, en Ukraine et au Groenland ne sont pas seulement des épisodes diplomatiques : elles poseraient des questions fondamentales sur l’usage de la force militaire, la fragilité de l’autodétermination des nations et la manière de concilier intérêt national et bien commun.
L’intérêt de cette déclaration ne tient donc pas uniquement à sa fermeté, mais à la grille d’interprétation qu’elle mobilise : la doctrine sociale catholique, dont l’objectif est précisément de soumettre la puissance politique à des exigences éthiques supérieures. Cette prise de parole tranche aussi avec l’attitude d’autres figures catholiques très visibles dans l’espace public, dont certaines ont été associées par Trump à des dispositifs institutionnels autour de la «liberté religieuse».[2] Elle confirme que le catholicisme américain n’est pas un bloc : il est traversé par des alignements politiques concurrents, dans un contexte où les catholiques eux-mêmes comptent parmi les électorats les plus disputés.
Léon XIV, Bernardin et la diplomatie de la force
Dans son discours du 9 janvier aux membres du corps diplomatique, Léon XIV s’inquiète de «la faiblesse du multilatéralisme», remplacé par une diplomatie fondée sur la force et les alliances opportunistes. Il observe que «la guerre est de retour à la mode» et que le principe, consolidé après 1945, interdisant aux nations d’utiliser la force pour violer les frontières d’autrui, a été «complètement sapé». La paix, avertit-il, tend à être conçue non plus comme un bien en soi, mais comme un simple instrument de puissance.
Les cardinaux reprennent ces propos comme une «boussole politique», tout en rappelant d’autres piliers de l’enseignement pontifical : la défense du droit à la vie, l’importance de l’aide internationale face aux crises humanitaires et la protection de la liberté de conscience. Ce cadrage est stratégique : il place la critique de Trump non seulement sur le terrain de l’anti-militarisme, mais au croisement de la morale, du droit, de la justice sociale et de la dignité humaine.
En filigrane, Léon XIV s’inscrit ici dans une tradition plus ancienne du catholicisme américain, celle de l’«éthique cohérente de la vie» associée au cardinal Joseph Bernardin (1928-1996) : une approche qui articule la valeur de la vie humaine à différentes échelles — de l’avortement aux politiques sociales, de la guerre aux migrations — plutôt que d’en faire un enjeu moral isolé. Cette continuité aide à comprendre pourquoi, dans le camp catholique, certains rappels à l’ordre peuvent émerger contre la logique de puissance, sans être réductibles à un alignement partisan.
Une voix décisive : le cas Broglio
À la suite de cette déclaration, l’archevêque aux forces armées, Mgr Timothy Broglio, a lui aussi marqué les esprits. Interrogé par la BBC [3] sur une hypothétique opération visant à prendre le contrôle du Groenland, il a déclaré ne pouvoir « envisager aucune circonstance » où une telle action satisferait aux critères d’une « guerre juste ». Il a également rappelé le droit à l’objection de conscience des soldats catholiques : dans certaines situations, a-t-il dit, il pourrait être moralement acceptable de désobéir à un ordre.
Plus encore, il a rappelé qu’un soldat catholique pouvait, moralement, invoquer l’objection de conscience face à un ordre jugé injustifiable, tout en reconnaissant le coût personnel et institutionnel d’un tel refus. Dans un pays où le patriotisme et le respect de la hiérarchie militaire constituent des piliers culturels, une telle remarque, venant de l’archevêque aux forces armées, est loin d’être anodine.
Que signifient de telles prises de parole ? Pour l’historien Massimo Faggioli, interrogé par le Washington Post [4] et Religion New Service [5], elles révèlent d’abord une réalité institutionnelle : la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB) apparaît affaiblie, incapable de porter une position aussi audacieuse, au point que le signal provienne directement de cardinaux individuellement puissants — et probablement en lien étroit avec Rome. La déclaration commune souligne ainsi le déplacement des centres d’autorité : ce n’est pas la structure collégiale qui s’impose, mais des figures capables de parler au nom d’une ligne plus large, vaticane et universelle.
Faggioli souligne aussi les angles morts d’une partie de l’épiscopat : si certains évêques se sont engagés pour les migrants et les réfugiés, ils sont restés silencieux sur d’autres aspects du trumpisme — corruption, harcèlement médiatique, politiques fiscales accentuant les inégalités, recul des financements pour la recherche, ou encore atteintes à l’État de droit. La prise de parole des cardinaux vient ainsi rappeler que la cohérence morale ne peut être partielle : elle oblige à penser ensemble le social, le politique, le religieux et l’international.
Cette recomposition interne s’accompagne d’un autre clivage, plus idéologique. Dans l’orbite du trumpisme, une nouvelle génération de responsables politiques catholiques – dont J.D. Vance constitue l’un des visages les plus commentés – a contribué à populariser un catholicisme dit «post-libéral», où la foi devient plus volontiers le langage d’une reconquête culturelle et nationale. Dans ce contexte, critiquer l’aventure guerrière ou rappeler les exigences du multilatéralisme ne revient plus seulement à s’opposer à une politique étrangère : c’est aussi refuser une certaine sacralisation de la force comme signe de puissance et d’ordre.
Une prudence pontificale calculée
Beaucoup attendaient Léon XIV sur son rapport à Trump, d’autant qu’ils partagent la nationalité américaine. Le pape s’est montré prudent, évitant la confrontation directe. Il rappelle fermement certains principes — notamment sur l’avortement, l’euthanasie et la liberté de conscience — mais condamne aussi le nationalisme excessif, la «diplomatie de la force» et les atteintes à la dignité des migrants.
En s’exprimant au nom de l’Évangile et de la doctrine sociale, plutôt qu’au nom d’un camp politique, le pape cherche à préserver une autorité morale qui dépasse les intérêts immédiats. À long terme, le langage de l’autorité — celui qui rappelle les limites de la puissance — pèse parfois davantage que la démonstration de force. C’est précisément sur ce terrain que les cardinaux américains ont choisi d’intervenir : là où la puissance se croit souveraine, ils réintroduisent la question morale comme frontière.
Références:
[1] Bhargav Acharya, «Top US Catholic cardinals question morality of American foreign policy», Reuters, 19 janvier 2026
[2] Nathan Turowsky, «Bishop Barron Jumps the Shark.» Where Peter Is, 18 janvier 2026
[3] Edward Stourton, «Sunday», BBC, 18 janvier 2026
[4] Michelle Boorstein et Anthony Faiola, «Top Catholic cardinals say U.S. foreign policy raises moral questions», The Washington Post, 19 janvier 2026
[5] Aleja Hertzler-McCain «Dialogue or dissent: US Catholic bishops navigate Trump era politics», Religion News Service, 23 janvier 2026
Par Loïc Bizeul, chercheur postdoctoral en sociologie à l’Université de Sherbrooke
